MEDECINE ET PENSEE (I) : pierres de gué

“La philosophie de la médecine - et son histoire - est un champ immense et qui reste entièrement en friche.”

Novalis, Encyclopédie.

Mais ce corps, il n’est pas regardé par des observateurs patients regardant « le corps patient ». Ils ont voulu aussi produire un théâtre des formes dans le monde. Un théâtre du monde.

Ce que je dis abruptement, je ne le dis pas assez. Mais la face claire et abrupte de l’expression me permet de le dire vite, et sans détours.

Entre le solide diagrammatisé et le corps de connexions informes, entre l’harmonie, proportion… et la facture réellement humaine… la pensée figurale et figurative de la vie.

Les lettres, chiffres, etc. ne sont pas simplement « légende », mais parties développées du corps dessiné.[1]

La faiblesse et la morbidité pathologiques nous intéressent plus que l’énergie, la force vitale, l’affirmation ad nauseam de la vie et de la santé. C’est en tant qu’elles résistent à la mort et à la destruction que faiblesse et morbidité nous regardent.

La biologie explique les processus (par exemple la formation d’un feuillet embryologique) ; la médecine complique les procès en point-clés qui désignent causes, signes, symptômes, effets pathologiques (par ex. la douleur)[2].

La douleur comme rappel à soi de la conscience. Mais elle peut être autant vigilance que narcose. Elle s’intensifie dans la vigilance, mais elle touche des seuils d’intensité où elle se tait. (La douleur se renverse-t-elle en états de vie intensifiée ? Certaines fièvres sont bien parfois une consolation du mal.) Dans la narcose, la douleur lénifiante s’annule elle-même dans le mal.

La douleur.

Bannir, expulser, rendre, faire naufrage, éjaculer : la douleur c’est cela. La douleur est l’expérience même. Elle est l’exil en dehors de soi.

Elle divise en cela qu’elle emmure le dedans et exile le dehors, jette une part à l’extérieur et une part dans l’intérieur béant et noir. Quand on se voit dolent, on s’effraie de ces deux gouffres. Dans la souffrance, le regard est fasciné, voilé sur la valeur des écrasements. Mais si l’homme participe à la douleur au point de ne plus pouvoir la considérer, c’est-à-dire ne plus la distinguer de lui, il doit dire oui et invertir la force dolente. Quelles façons de guérisons ? Etre tout au dehors. Dépli du point à l’étendue, et au delà des limites du corps, ou seulement comme la vie s’échappe, per tota menbra.

Dispersion de l’énergie dolente. Une autre façon : réduction de l’étendue dolente en un point - interne ou externe par projection – et fixation de son entéléchie. Enrayement, mais non élimination.

Un des axes principaux du fond communiel de la doxa. Sens commun de la douleur. Douleur du sensorium commune. Le coeur lourd.

Comprendre la douleur ?

In Court Traité de la Poursuite du Vent, 1992.

La pensée comme philosophie et méditation diffère et s'éloigne des épistémologies, histoires et sociologies de la médecine dont le pivot est l'analyse des discours.

Isabelle Stengers avait critiqué les psychanalystes comme « propriétaires des troubles de l'autre ». A chacun de tenir sa place. Nous ne sommes pas non plus engagés dans cette pensée en tant que propriétaires des savoirs et manquements des médecins, discours médicaux, encore moins des expressions pathologiques. C'est dire si les traits théoriques que nous esquissons s'apparentent bien plus à des lunettes qui servent à voir tantôt de plus près, tantôt de plus loin, qu'à des positions systématiques et par conséquent dominatrices.

Questions de méthode. Jalons pour une épistémologie de la médecine.

A l’épistémologie quand elle prend pour objet la formation d’une épistémè incombe une double tâche herméneutique et historiographique qu’il importe de décrire.

L’archéologie est née du passage de la collection d’antiques au catalogue raisonné d’objets et à la recherche raisonnée de leur origine. Elle naît avec le procès du sujet connaissant et de l’objectité de l’objet, tous deux séparés par l’acte de connaissance qui les médiatise. C’est un axe diachronique qui sépare l’historien de l’objet de son étude, l’herméneute du texte qu’il a soigneusement circonscrit, et c’est cet axe que l’épistémologie et la philosophie de l’histoire doivent s’employer à définir, sinon d’une manière définitive du moins préalable. L’historien des sciences et des savoirs prend pour objet tel savoir, telle épistémè, en formation. Sa première tâche est donc une approche de l’historicité, non seulement en tant que réalité historique donnée et temps local de la formation d’un événement, d’un énoncé, mais également en tant que règle. Elle n’est en outre réalité événementielle qu’en tant qu’elle est règle de formation.

Nous critiquons premièrement l’illusion d’un regard rétrospectif de l’historien. Secondement, nous voulons instaurer le moment comme règle (idéation d’une perception dans l’expérience ; concrétion d’un schème de pensée et d’une expérience de pensée).

L’historicité se présente dans son principe comme la matrice d’événements possibles, la structure d’un schème pré-requis destiné à se développer dans la diachronie sous la forme d’une succession chronologique de faits, et d’une règle d’interprétation de ces faits. La structure pratique, diachronique, de la formation de l’épistémè peut ici être appelée échelle d’interprétation, dans laquelle chaque « palier » relève d’un modèle analytique spécifique. Nous postulons une générativité intrinsèque de l’événement (d’une irruption alogique dans un tissu de faits successifs), c’est-à-dire la générativité d’une actualisation d’autres événements et de possibilités d’interprétation (et en tout premier lieu par idéation de nouveaux schèmes de pensée). L’historicité matricielle se révèle bien différente d’un continuisme lisse et comporte dans son principe la discontinuité inhérente à toute systématique, et à toute chronologie. Cette « discontinuité » est créatrice de formes.

De tels procédés d’ « individuation » de moments dans l’histoire permettront à l’historien de saisir les objets ou les énoncés qui sont restés au premier regard clos sur leur propre historicité, objets ou énoncés que l’histoire de la médecine n’a pas retenus dans son tissu pseudo-causal.

Elle répond à une fonction d’exemplarité, non de modèle. Destiné à intégrer les différences et les spécificités non en les aplatissant, en les lissant, mais en s’informant lui-même de ces singularités, ce schématisme ne prétend en aucun cas totaliser les unités distinctives d’événements, mais il veut indiquer un sens, un vecteur, une direction plutôt qu’une loi. Il y a communication entre le fait singulier et le schème pré-requis.

Quelques devoirs épistémologiques :

1. La nécessité d’inclure le discontinu dans le principe et dans l’extension pratique de l’historicité. L’analyse foucaldienne des discours a autorisé la pleine considération de la discontinuité – « passage de l’obstacle à la pratique » (Foucault) - dans son autonomie énonciative et sa singularité, et dans son rôle primordial constitutif de la diachronie et du discours, occasionnant de nouvelles continuités sous forme de sériations temporelles. Le principe d’une discontinuité fondamentale déjà amplement décrit au travers de la dialectique du non, de l’approche et de l’inachèvement bachelardiens. « Or, l’essentiel de cette dialectisation qui « ouvre » sans cesse les systèmes clos en présence d’une contradiction apparente, consiste, pour une propriété ou une proposition A, imposée par des principes antérieurs, à considérer la découverte d’un non-A comme constituant, non pas une contradiction par rapport à A, mais une extension complémentaire telle que A et non-A puissent devenir compatibles en une nouvelle totalité B par révision des postulats impliquant la nécessité de A. » (J. Piaget, in L’épistémologie physique de G. Bachelard).

Faits historiques, faits énonciatifs ne peuvent être représentés ni selon une successivité ordinale, ni selon une alternance compétitive de positions. Il faudra encore à l’historien exercer la controverse comme méthodologie du contact entre les discours.

La question est la suivante (question qui interdit toute administration “pacifique” de la logique) : la négation de A est-elle redoublement de la position de A, ou in effectu l’abolition de cette position ? Nous sortons de l’ « esprit de finesse » de la dialectique.

Histoire et pensée de la médecine nous sont insoumises. Le catégorème manque. Nous devons revenir à une approche figurale du corpus textuel comme du corps réel, imaginé ou symbolisé de l’humain.

2. Le rétablissement de la prégnance de la notion de schème originaire dans la vie de la pensée même, et ainsi dans la vie de la méthode. L’objet particulier que l’histoire des techniques isole est lui-même le produit d’un « schème originaire ». Un cercle, une ligne ; un choc et une force qui le perpétue deviennent un cylindre et un piston, une machine de force, une pompe à eau, un rouet... L’alliance de l’image et du concept produit le schème. Elle impose une « imagination créatrice » comme expression de la rationalité. Un nouage entre idéation et concrétion doit être ici pensé. L’ « analyse de la pensée » que Foucault qualifie péjorativement d’ « allégorique » (en rapport à l’analyse des discours) concourt néanmoins à redéfinir le statut épistémologique de l’image pour la pensée. La notion d’un schématisme pré-requis in theoria mais perméable à la spécificité pratique des faits s’oppose pour une part à l’analyse historique en termes d’ « événements énonciatifs » et discursifs.

Mais j’ai déjà parlé de pensée diagrammatique… Le corps malade est un système de signes, soit. Mais je définis une FORME DE VIE par une anhypothétique désignation : cela est. Et ensuite j’empathise ses kinesthèses, etc.

La douleur, quand on la nomme, est-elle toujours « mienne » ?

La « forme de vie » est-elle un sentiment ?

Quel est-il, ce fait que l’histoire de l’épistémè en formation s’emploie à saisir ? Un fait historique et textuel ne se réduit pas à un fait de langage ; il constitue un acte avant d’être intentionnalité, au sens où il noue avec le lecteur, l’historien, un complexe - un complexe de lecture - dont on ne peut rien dire sinon qu’il demeure impensé (c’est le propre de la pré-intentionnalité) et qu’il ressort d’une physique, d’une connaissance doxique, intuitive. A partir d’événements dispersés la sémiologie foucaldienne repère l’intentionnalité des discours occasionnant des dialectisations de fait et non de nature. Il s’agit de substituer à l’analyse historique en termes de faits énonciatifs une analyse phénoménologique du fait. (Au préalable, on dira qu’une telle phénoménologie, non seulement descriptive, interroge une intériorité du signe et une conversion de la pratique au concept… Schème pratique et schème conceptuel « se touchent » par des actes spécifiques de l’imagination).

Formation de l’épistémè médicale.

Au vu de ce schématisme, l’histoire de la médecine, de la pensée de la médecine et l’histoire des découvertes semblent devoir en illustrer de façon exemplaire certaines phases, les grands mouvements si ce n’est la totalité. Est-ce là un mouvement général d’une « épistémè des savoirs », d’autant que l’évolution des conceptions du monde et l’histoire des découvertes en médecine paraissent procéder du même mouvement d’assomption d’un paradigme physique - voire mécaniste - et de destitution d’un modèle moral - du ieratikon, des conceptions morales du corps...

Une médecine aux prescriptions étranges. Faire d’un écart une norme, un écart favorable. Soigner un organe sain guérit un organe malade. Combattre la douleur non sur son terrain mais dans ce qu’elle n’atteint pas. Favoriser l’étendue d’un mal vers l’indifférenciation du bien et du mal. Soigner un organe sain, c’est accroître la santé (le plaisir induit) de l’organe…

… Limiter la souffrance non par anesthésie du nerf mais par information nerveuse. Informer le nerf, occasionner de nouveaux aiguillages, de nouvelles connexions.

Obstacle incoercible : en nous subsiste toujours un être-malade, un corps démonique de la faiblesse et de la stérilité – qui ne veut pas de ces périlleuses conversions.

« …C’est par méchanceté que je refuse de me soigner. »

« …l’excès de conscience est une maladie, une véritable, une intégrale maladie. »

« Je vous le demande, peut- on vraiment avoir le moindre respect envers soi-même, lorsque l’on a eu l’audace de découvrir de la volupté dans sa propre déchéance. »

Dostoievski

Le mal ne se convertit jamais en bien (en autre mal), mais en vertu. Force vitale.

Chez Novalis, la maladie comme « folie corporelle » et « idée fixe ».

Douleur : fine incise devenue tâche sombre. Je la bois sans l’épuiser.

Etre soi-même une pensée et son prolongement.

Desquamation accélérée. Dérèglement de la cinétique tissulaire. Attente des expectorations… Sueurs…Rejets favorables. Clinique de l’hystérie et des psychoses jugée comme une symptomatologie des grands accroissements de chair.

In Court Traité de la Poursuite du Vent, 1992.

Dans l’anté-médecine, nous sommes déjà en présence de concepts et de pratiques systématiques dans l’ordre magique. Cette part de « theoria magique » est reléguée à l’arrière-plan d’une doxa pré-scientifique, et avec elle l’aspect moral (statut du sujet malade, du sujet thaumaturge...) propre au ieratikon[3].

Dans la médecine pré-scientifique, et dans ses plus anciennes interprétations de la maladie, la santé est « expression corporelle de la dikè, la Justice inhérente à la nature des choses ».[4]

L’organicité y est « isonomie », summetria, toujours fondée sur l’homéostabilité des éléments, qualité des humeurs, puissance organique… On y voit l’équilibre toujours subordonné à deux entités : la philia et le neikos, hypostases permanentes depuis la source de la synthèse empédocléenne. La « lutte permanente au sein de l’Un »[5] s’exprime donc aussi dans la nature de chaque homme. Le neikos, la haine désintégrative s’oppose à l’amour de la philia, lien ou tissu d’attracts, dont la forme - à la fois statique de l’Un et dynamique de cette même lutte - est une sphère (sphaïros). L’anté-médecine repose sur une lutte abstraite et physique de principes contraires, sur un imaginaire éthico-moral du corps et de la vie, sur une rémission que promet principalement le sommeil[6].

Dans le procès du passage d’une médecine pré-scientifique à une médecine scientifique et de la relégation d’un savoir « négatif » à la doxa, la formation du corpus hippocratique est emblématique. Autres caractéristiques de ce paradigme distinctif : « Dès les temps homériques (..) le malade passait pour victime de la colère ou de la malveillance des dieux » ; pour l’école hippocratique des Physiologues, la médecine devenait une teknè, « un savoir positif qui fondait son action sur la connaissance du déterminisme morbide »[7]. Dans l’anté-médecine homérique comme dans la teknè hippocratique, la Justice est toujours liée à la « Nécessité physique ». Suffirait-il à l’esprit, pour comprendre l’affinité et la répulsion des principes, ou les lois de la Justice divine, une compréhension diagrammatique, géométrisante de la nature humaine ? La sphère pour Empédocle, les triangles parfaits pour Platon.

Nous avons parlé d’éléments transversaux à l’anté-médecine et à la teknè médicale, et ceci malgré le marquage de leurs différences, et encore ne s’opposant pas à une réappropriation directe du corps. Nous constatons qu’en dépit des dispositifs florissants et des interprétations toujours plus médiates que promet la teknè, l’observation simple se trouve intensifiée dans l’émergence de la médecine comme science, jusqu’aux fondements modernes de la médecine expérimentale.

C’est une acception qui n’est pas éloignée de la « théorie du fait brut » de Duhem auquel celui-ci attribue un fait plus une loi physique. L’enregistrement du fait s’accompagne inévitablement d’une interprétation théorique, et cette interprétation substitue aux données concrètes recueillies par l’observation des représentations abstraites et symboliques qui leur correspondent en vertu des théories admises par l’observateur. « Duhem, écrit Piaget, en est venu à découvrir que le fait physique est toujours le produit d’une élaboration complexe et n’existe que relativement à l’interprétation théorique, autrement dit à l’activité mathématique d’un sujet. » Enfin, le fait brut « n’est pas simplement imité par le fait conceptuel ou physique, il est assimilé aux schèmes logico-mathématiques et c’est le produit de cette assimilation qui constitue la loi ».

Le fait peut être réduit à un contenu schématique, à une forme d’acte épistémique dont la nature est présupposée dans le schème théorique de sa formation et la définition de son historicité (qu’est le principe d’historicité déterminé).

La discontinuité que doit comporter le principe d’historicité et le schème de la formation du savoir n’est pas au premier chef l’espace qui sépare un énoncé d’un autre énoncé, ou le discours de lui-même, en son sein, mais une hétérogénéité du vivant, conçue non plus seulement sous l’angle du sens, mais aussi sous l’angle de la puissance et de son économie. « Le mouvement général d’exsudation (de dilapidation) de la matière vivante l’anime [l’homme], et il ne saurait l’arrêter » (G. Bataille)... Dans l’ordre de la doxa pré-scientifique ou celui du savoir, la loi d’économie dans l’organicité paraît être la loi de tout corps. L’opinion, les croyances populaires abondent dans le sens de l’aversion (ou d'un renversement positif en une adhésion cultuelle, « sacrée ») pour le sang et la matière organique.

Y a-t-il une résistance de la vie en elle-même – contre elle-même ?

On songe à l’écart antique entre « vie » (bios) et « vie » (zoè)… Ce premier terme de « vie », je l’appellerai le vivre ; il est à la fois la formulation des conditions et des moyens de la vie, et préservation de cette vie. C’est un VERBE par lequel s’expriment la TENSION et le PROJET. Par ailleurs, ce qu’on veut désigner de la « vie » par zoè, c’est l’être vivant, l’animal, le NOM de la vie… le NOM du VIVRE. La première acception est le verbe d’action du vivre ; la seconde est le nom de la vie pour un vivant.

En quoi les réalités de langage que recouvrent ces deux termes sont-elles images l’une de l’autre ?

La vie ambidextre… Comme on peut dire de la vie exubérante qu’elle est la négation de la vie préservée.

Le SANG a été et est toujours le nom du symbole de l’activité de vie dans le corps concret. Est-il le symbole quasi-physique de telles ambiguïtés ? (Comme si une métaphysique de l’ordre et du désordre avait les odeurs et le goût du sang…) Il nous faudrait être capables de penser toute la science et toute la rhétorique littéraire et imaginaire du « cœur » et du « sang », tout en considérant, à la fin de notre interprétation, que la métaphore n’existe pas, que les fonctions mêmes du langage se voient modifiées par un système d’échange général de toutes les significations…

… Une philosophie qui n’a pas peur de la vie qui s’affirme, mais de ce que les hommes affirment être « vie », « mort », « corps », « personne », etc.

Un langage de la médecine doit chercher son vocabulaire (les « pierres de gué » de son discours) dans les symboles physiques qui cessent d’être métaphores, métonymies, tropes en général, etc. quand ces mêmes symboles DESIGNENT enfin une part manquante au cœur de toute observation.

Une construction du regard… Heures de la médecine moderne.

Claude Bernard l’a constaté lui-même : la perception naturelle est limitée ; il existe une « observation simple » qui se révèle insuffisamment (qui révèle insuffisamment l’objet que l’on s’est efforcé de saisir). Cette insuffisance, Claude Bernard y remédie :

a/ « amplifier la puissance des organes” (les organes des sens), en s’aidant « d’appareils spéciaux ».

b/ Se servir d’ « instruments » qui concourent à pénétrer l’intérieur des corps (« … pour les décomposer et en décrire les parties cachées »).

Entre le niveau de la perception naturelle, de l’observation simple et insuffisante, et le niveau de l’amplification de notre puissance naturelle à travers la technique, il y a une différence de niveau d’ « investigation ». Mais cette différence au sein du voir simple qui nous permettra peut-être de « mettre au jour les phénomènes qui nous entourent » (C. Bernard) révèle l’existence des phénomènes. Voilà la leçon de la médecine expérimentale. L’observation révèle l’existence des phénomènes… à certaines conditions.

Or c’est précisément pour le médecin autant que pour le philosophe de médecine que se joue le contrôle dans le cas d’une épistémologie de contrôle. (Cf. Claude Bernard, Introduction à la médecine expérimentale, §2)

Que signifie une épistémologie de contrôle quand on parle de médecine ? Si l’on suit Claude Bernard, il y a d’une part « les faits », soit tout ce que l’on construit à partir du donné. Il y a d’autre part « raisonnement », soit la contrainte formelle, tiraillée entre induction et déduction qui assure le formatage des faits. Le rapport entre raisonnement et faits est dans un milieu scientifique nettement empiriste le « seul moyen de nous instruire sur les choses ». J’ajouterai que ce jeu dialectique est en ce cas le seul moyen de former une expérience. L’observation MONTRE, l’expérience INSTRUIT, là où le prolongement technique a produit dans le meilleur des cas une conversion du regard. Les choses se voient. Là où l’expérience nous a instruits, elle a produit du sens et du savoir sans que nous n’ayons jamais la moindre intuition immédiate de quelque chose. (H. Davy s’était déjà opposé au déductionnisme de Liebig, lui opposant l’induction à partir de l’observation et l’inférence à partir des faits.)

Poursuivons le sens de cette distinction entre investigation et art du raisonnement. Si l’investigation est « recherche et constatation des faits », l’art du raisonnement construit ces mêmes faits logiquement « pour la recherche de la vérité ». Or la recherche et la constellation des faits supposent deux modes d’exercices : une activité dans l’esprit et une passivité dans les sens. Le voir simple d’abord méthodologiquement critiqué est en même temps la passivité nécessaire de ce que constitue l’observation en général.

Le voir simple qui n’est pas encore observation (sense datum) demande à être construit. Il accède par là à l’observation autant qu’à l’hypothèse. Dès lors, rien ne saurait être épargné, à l’hypothèse comme à l’observation, d’une réitération incessante fondée à la fois sur le modèle de la description du fait observable, donné ou construit, et à l’interprétation, soit la vérification de cette première position.

Ne pas s’arrêter aux simples observations. L’expérimentation pourvoira premièrement au succès de l’opération. La raison doit exercer son « contrôle », mais sans l’expérimentation elle n’est que système. Le « sens clinique » moderne a en ce sens pris racine dans les médecines de Pinel et de Laënnec.

Dans le Traité médico-philosophique sur l’aliénation mentale et la manie (1800) de Pinel…

…La nature dispose inégalement les êtres face à la maladie. Il faut donc renforcer certaines natures par des auxiliaires... « L’usage intérieur de certaines substances propres à fortifier le coeur et le cerveau, celui des poudres narcotiques, à l’extérieur , des épithèmes appliqués sur la tête, sur le coeur ou sur le foie, comme dit Heurnius, pour recréer ce viscère. »

Or, l’exemplarité du procédé me paraît double. Elle met en question une tradition de l’imposition de l’épithème, d’une action extérieure qui doit traiter la pathologie interne, qui déborde largement le savoir médical classique en tant que tel, et qui le déborde dans l’ordre du ieratikon pré-scientifique et des pratiques du corps contemporaines. Secondement, la recréation du viscère me semble opérer symboliquement à l’extérieur du corps malade, dans l’épithème lui-même. Dans la logique d’une primauté de la surface du corps et de la négation de l’organicité, l’épithème opère symboliquement comme représentation de l’organe malade, comme projection et modèle que le praticien travaille.

Qu’est-ce qu’une hypothèse ? Une forme de question mais qui peut être génératrice de norme. Nous dirons avec d’Alembert qu’ « il faut poser des questions à la nature ».

L’inductivité et la déductivité s’émiettent comme positions pseudo-stables devant un schéma aussi simple et draconien qui met en scène le voir simple, l’observation et l’interprétation.

La médecine est, comme regard, exercice de l’intelligence portant sur des hypothèses. Ce qui commence la maladie ou la finit par arrêt de mort, cela n’est plus dans le domaine de la médecine. En un sens, le philosophe dirait que la médecine est par excellence l’art de l’attention et de la promptitude dans l’expérience.

La réappropriation directe du corps serait pour nous aujourd’hui le rêve de l’auscultation immédiate là où Laënnec avait pensé l’auscultation médiate. La difficulté première est la suivante : requérir au nom de la santé ou de la médecine efficace le maintient d’un statut éthico-moral du corps ; voir enfin l’intérieur des corps en tant que nous les palpons. La première posture d’abord énoncée comme éthico-morale doit maintenant recevoir l’appellation de Technique. En outre, nous tentons de restaurer une certaine valeur de l’observation, de l’auscultation immédiate.

Laënnec, De l’auscultation médiate (1816)... Grâce au stéthoscope, « je vois dans la poitrine », et l’aspect contemplatif d’une telle pratique permet en outre de révéler la maladie en la nommant.

Pour la médecine de l’époque, les peuples primitifs sont comme les enfants : ils se nourrissent non de mots, non de concepts, mais d’images. « Dans les sciences de la nature, les mots l’emportent même sur les choses, dans la mesure ou ils obligent à la théoriser et à la réduire. » [8]

En 1891, il semblerait que l’éradication du terme « phtisie » au profit de « tuberculose » a contribué à réduire une nosographie peu ou prou imaginaire. Les origines mystérieuses de la contagiosité de la phtisie, sa définition de « variété du mal de vivre » (en Angleterre à la fin du XVIIIe siècle), les symptômes hystéro-phobiques de la crainte des contacts, les pseudo-diagnostics d’aphasie et de loquèle qu’on lui associe seront réduits par une définition nosologique plus dense et concentrée.

A différents niveaux, on médiatise le rapport au corps, on euphémise l’organicité menaçante du corps. L’auscultation médiate « permet d’approcher le secret du corps tout en le tenant à distance. L’obstacle moral se transforme en médiation technique, et le souci des convenances devient le moteur de l’efficacité. D’où le rejet de l’auscultation directe. »[9]

L’indéfinissable en un nom est le cauchemar de l’étiologie et de la séméiologie médicales.

Laënnec nous a légués plus encore : sa méthode « anatomo-clinique » dont l’une des bases consista à hiérarchiser lésions, signes, symptômes. “Les véritables signes n’existent pour ainsi dire pas, mais naissent de la rencontre du malade et du médecin qui sait les rencontrer.”[10]

Platon avait déjà substitué à la purification pré-homérique la catharsis qui agit par la parole. Auscultation et parole, dans un complexe participatif de l’ouïe, du toucher, du langage parlé allaient assurer le succès de la médecine moderne que nous connaissons encore.

De 1820 à 1825, l’usage du stéthoscope se généralise. Mais cette extension ne suit pas seulement un discours de la moralité ou le contexte sociologique d’une époque. La technique transforme elle aussi « l’obstacle moral », la posture d’une société en face du corps. Le corps à l’étude est une surface et une table de résonances qui laisse entendre ce qu’on ne peut voir, le bruissement d’une chair paraissant aussi lointaine que peut l’être un au-delà de cette limite, ce masque, ce bouclier que constitue la peau.

Voie d’accès possible : les usages du microscope, fin XVIIe.

Se servir de l’auscultation médiate c’est, au dire de M. Foucault, se servir « impudemment de la pudeur ». En quoi consisterait une auscultation immédiate ? Cela reviendrait premièrement à ouvrir le corps, à « explorer à vif « … Ou bien : exercer une écoute sans résistance.

… Grande ambiguïté de l’art médical comme « art des signes ». Subsiste toujours un problème portant sur la nature de l’attribution d’un symptôme à un mal, d’un mal à un corps, etc.

Deux idéaux de la médecine : MONTRER, non pas désigner – c’est la vocation du théâtre d’anatomie. DESIGNER, ne pas montrer : on saisit le battement, la pulsation de la « vie » qu’on ne peut pas voir, mais qu’on écoute ou qu’on palpe. Deux contradictions portées mais non dialectisables.

Nommer une maladie, est-ce déjà la guérir ?

Il faudrait relire sans cesse le Wittgenstein des Philosophische Bemerkungen concernant la propriété des douleurs. Que signifie pour soi avoir mal dans le corps d’un autre ?

La formation de l’épistémè médicale opère par répétition d’actes de conversions successives, d’assomptions logiques et de relégations à la doxa. Car ce que nous avons dit de l’idéation et de la concrétion exprime une conversion à la theoria et une réversion à la doxa (croyance et pratique).

A) Etablissement des concepts généraux depuis les premiers actes de nomination et de désignation. Les objets (les corps) sont mis à distance par la médiation langagière du mot. Exemple de l’analyse par Snell (1955) de l’apparition du concept de « soma » dans la Grèce post-homérique qui rend possible l’organicité et la maladie en lui apposant une unité coercitive, soit un NOM.

B) attribution de domaines de régence qui sont les champs de spécificité des concepts, examen des cas par voie déductive, catégorisation de noms/objets. Première systématisation des pratiques ; en réglant les usages du concept, on règle l’usage - la fonction - de l’organe, du membre, de l’objet...

Que nous reste-t-il d’une magie que la théorie n’ait pu tout à fait exempter (« soigner ») de la doxa magique de l’anté-médecine ?

Magia sexualis

Dans l’union sexuelle, et plus encore dans tout ce qui, en matière de sexualité, n’est pas l’union, nous éprouvons comme acteur et regardeur une mise en scène du corps. La scène (la topique de l’acte) : un lit, une rue, un parterre, nus, vierges, ou agrémentés d’objets et de tissus. Les corps en scène sont paradoxalement dépossédés d’eux-mêmes alors qu’ils sont usés parfaitement, en pleine possession d’eux-mêmes, en pleine possession dépossédante de leur usure et de leur abandon, contrairement où au théâtre les masques, corps, gestiques ne se montrent pas pour ce qu’ils sont, mais pour des formes, les convocations visibles de forces et de vies, enfin d’âmes. Si bien qu’en étant dépossédés d’eux-mêmes, sans âme, les corps extirpent ce qui en eux n’est pas corps mais sourdes puissances du tremblement. Ces corps ne mettent en fin de compte pas tant en scène leur propre facture de corps que les puissances qu’ils produisent.

Tout concourt à ce que le corps sexué éprouve la confusion des sexes, ceci en vue de réaliser pour lui-même la plus claire et la plus déterminée réalisation de son sexe.

La sexualité développe une capacité que nous avons à inventer des sens. Nous pensons avoir cinq sens, quelquefois un sixième ; pourquoi pas sept ou vingt autres sens ? L’invention des sens est notre faculté de prolonger nos organes par de nouveaux organes, nos vaisseaux par de nouvelles irrigations, de fabriquer de l’hétérogène en nous, tout cela afin de nous « sensibiliser » un peu plus. Un morceau d’épiderme, un tissu devenant sensible par l’opération de cette faculté d’invention ne devient pas simplement un nouvel oeil, ou une nouvelle oreille, mais à chaque fois le capteur de signaux non identifiés et le moteur de sensations inéprouvées.

Plus tard, nous inventerons de nouveaux corps.

In Court Traité de la Poursuite du Vent, 1992

Ecrire la médecine

Y a-t-il d’autre histoire de la médecine qu’une histoire de la lutte et de la contradiction entre l’intérieur du corps et son dehors ? On pratique la médecine comme on écrit son histoire, à la lisière, sur cette ligne de partage entre le dedans et le dehors. On a nommé ce lieu de partage « peau », à la fois membrane, limite du corps et résistance au monde, et membrane intermédiaire entre le vrai et le faux. Selon les temps différents, le vrai se situe soit dehors soit dedans. Mais il n’en est rien. Rien ne nous semble moins convaincant que la métaphore de la peau, que cette catachrèse commode (la « surface de la peau ») pour orienter et partager l’horizon de la médecine et de son écriture. (Une lexicalisation du terme « peau » (quand on croit savoir pouvoir la nommer, la désigner) laisse voir qu’il fut trope dans le langage avant d’être concept opérant dans le même champ de l’intermède réel et de la « membrane conceptuelle » entre une position et une autre, une affirmation et sa négation). Il ne s’agit pas de retirer sa fonction imaginaire de limite mais plutôt de lui ôter sa primauté de modèle. Intérieur, extérieur… Nous parlons bien plus d’une histoire du regard et des points de vue. Dans la limite de la peau il y a aussi le passage et le contact.

Ce qui se cachait peut être dans la querelle entre teknè scientifique et anté-médecine pré-scientifique ressortissait à une querelle des contenus et des contenants. Ou bien devrions-nous plutôt parler d’une lutte entre ce qui maintient l’organicité d’un corps en elle-même et ce qui en occasionne l’épanchement ? (Là encore, une linguistique et une rhétorique – devrait-on parler de « poétique » ? – semblent devoir être requises à de tels travaux de discernement et de structuration des phénomènes et des discours).

Question des interdits portant sur l’épanchement du sang (l’Eglise promulguant l’Edit de Tours de 1163), la dissection... La posture éthico-morale du corps maintenue contre l’autorité savante. Et : les représentations violentes de l’organicité (et même bien plutôt de la matière organique) au sein de la chrétienté. Odon de Cluny (Collationes), Anselme de Cantorbéry (De contemptu mundi), Saint-Bernard, Hilaire, Ambroise, Damase et les récits de martyrs...

… Grande ambiguïté de l’art médical comme « art des signes ». Subsiste toujours un problème portant sur la nature de l’attribution d’un symptôme à un mal, d’un mal à un corps, etc. Dénoter, connoter, prédiquer… quelle « linguistique », quelle « logique » du parler médical ?

Qu’un seul « dessin » pour le corps représenté et les lettres qui le dissèquent… penser pour tout « signe » stylisé des planches d’anatomie un seul et même système de représentation (où tous les signes se dénotent par ressemblance, contiguïté ou causalité (morphismes ayant le sens de l’attribution d’une source à un résultat))….

J’ai tenu pour important les regards certes parfois fastidieux que j’ai portés sur la science historique quand elle prend la médecine pour objet, et la science expérimentale en général, et cela, peut-être, pour enfin nous départir des postures dominantes de l’une et de l’autre.

La médecine, enfin, ne peut comme pensée se résoudre à une pensée de l’observation, ni de l’histoire, et si d’art il nous faut parler, l’art de la médecine est un art de la rencontre entre le patient et le médecin, le corps et ses plaies, le mal et son symptôme.

« Rencontre » est un mot humble et général dont le sens est au fond celui d’ANALOGIE.

(…)

Olivier Capparos

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[1] Vésale entrant en contact avec l’organicité (1542). L’esthétisation de la représentation graphique (De humani corporis fabrica). De façon générale, étude des représentations du corps dans le dessin d’anatomie (problème d’esthétisation de l’organique, d’utilisation de la ligne dure, de la ligne douce...).

[2] Cf. J.-P. Peter, De la douleur, Observations sur les attitudes de la médecine pré-moderne envers la douleur, Quai Voltaire, 1993, p. 14.

“Car d’un côté la douleur a valeur éminente et précieuse de signe, qui guide le praticien et l’introduit à l’intelligibilité même du processus pathologique. Et de l’autre, elle est surtout, par elle-même, l’aiguillon qui, dans un corps que les froidures de la maladie étreignent, submergent et défont, va tendre les ressorts salutaires d’une réaction nerveuse défensive au gré de laquelle se dessine bientôt le libre chemin d’un ordre retrouvé, restauré. ”

(L’absence de douleur deviendra ainsi la marque d’une insidieuse absence de signe, et donc menace de troubles encore à venir.)

[3] Dans l’advenue de la théoria médicale scientifique disparaît (ou bien plutôt se convertit) la posture éthique du sujet. En cela notre époque signifie peut-être un retournement (non un retour à la magie, au ieratikon) ; à une irruption du fond doxique contre la suprématie scientifique du phusikon... (redéfinition éthico-morale du corps, de la vie, de la mort - de la norme…; importance croissante du psychisme dans les pathogenèses..). Etrangement, l’éloignement du corps et du praticien par une prolixité de la technique, en tous domaines, côtoie une réappropriation directe du corps, dans un développement de pratiques du corps . Cet antagonisme se résout-il quant à une euphémisation toujours progressive du corps et de l’organicité ?

[4] Marcel Sendrail, Des champs de Troie aux portiques d’Epidaure, in Histoire culturelle de la maladie, Privat, 1980, p. 98.

[6] ibid, p. 105, 106. Sous le sol d’Epidaure, il y a un “labyrinthe où s’engageaient les initiés, pour atteindre un puits médium où on présume que se laissait entendre une confidence oraculaire. Par le songe (…) comme par l’extase dans la nuit de cet hypogée se figure une descente symbolique aux royaumes infernaux qui transfigurait la guérison du fidèle en don sacré. ”

[8] F. Dagognet, Le Catalogue de la vie, PUF, 1970, p. 58. “Les mots garantissent les vivants contre ce qui les masque ou les parasite. Et forger un “terme” n’est pas un acte secondaire d’appellation, mais un drame réel, rapide, une lutte contre l’envahissement de l’accessoire. ” p.59

[9] I. Grellet et C. Kruse, Histoires de la tuberculose/les fièvres de l’âme, 1800-1940, Ramsay, 1983.